Иконы: Ложные представления о духовном мире

Организация «Верейский свет» приветствует Вас!

 Православная Церковь использует иконы для воспитания верующих и проведения служения и обрядов. Иконы являются существенной частью православия. Мы хотим предложить Вашему вниманию наши коментарии и пояснения о истинном значении икон. Надеемся что Вы найдете их полезными для Вашего духовного роста и развития. Вы свободно можете переслать эту статью всем интересущимся данным вопросом. Мы будем рады услышать Ваше мнение или ответить на Ваши вопросы, пожалуйста напишите нам по адресу slavabogu31@gmail.com

В последние годы иконы стали увлекать сердца многих верующих и неверующих.  Восточная Православная Церковь очень известная из-за своего применения икон.  В этом обзоре мы проанализируем историю, причину и пользу икон и задаем вопрос: нарушают иконы прямое учение Священного Писания?

Живописная[1] иконопись[2] является изображением (в большинстве случаев двухмерным) имеющем главную цель изображения Господа Иисуса Христа, православных святых, библейской истории, и событий в истории Православной Церкви.[3]  Иконы играют центральную роль в личной и церковной жизни православной семьи.  В православном доме на стене висит, по крайне мире, одна икона.[4]  А на стенах в православных храмах висит множество икон.  Так пишет епископ Тимофей Уер:[5]

«Православные храмы полны икон: они расположены на иконостасе, на стенах, в киотах и на аналоях. Когда православные заходят в церковь, их первое действие – купить свечу, подойти к иконе, перекреститься, поцеловать икону и засветить свечу перед ней.»[6]

Первое впечатление у гостя посещающого храм ВПЦ и видящего иконы и почтение данное им может показаться странным и непонятным – как будто бы вошел в чужой мир.  Православие считает иконы как местом общения между небом и землей изображающем образ Царства Божего.[7]  Окруженная иконами православная община верит, что получает вкус «неба на земле».[8]  Откуда появились эти иконы в православии?

История православных икон

Давно существовали иконы в православной церкви.  Православная традиция утверждает, что практику иконописи начал апостол Лука, автор Евангелия: «Св. Евангелист Лука  по преданию, написал образ Божией Матери. Согласно преданию, много существует сейчас образов св. евангелиста Луки. »[9]

В италианских катакомбах тоже есть саркофаги и стенское исскуство, которые считает Православная Церковь связями с иконописю уже в эпохе древного христианства.  Так считает Леонид Успенский, один из самых иствестных экспертов по православной иконописи:  «Темы катакомбских картин начинающие с первого и второго веков… соответствуют священным текстам – библейским, литургическим и патристическим.»[10]

Другой древний свидетель иконописи, которого цитируют православные писатели и соборы – «Отец церкви» Василий Кесарийский в четвертом веке.[11]  Он ободрял художников, когда они писали росписи мучеников.[12]  В течение веков Православная Церковь больше и больше стала использовать иконы в служении до такой степени, что последние два из Семи Вселенских Соборов офицально их принимали как догматику.  Предпоследний Трулльский Собор[13] дал первое обьявление об иконах в 692 г.[14]  Седьмой и последний Вселенский Собор, т.е. Второй Никейский Собор в 787 Г., принял почтение к иконам как официальную доктрину.[15] [16]

В течение восьмого и девятого веков, спор про вопрос икон бушевал в Православной Церкви.[17]  Иконоборцы стали против почтения иконам.  Иконодулы стояли за пользу икон в церквах.  Самый известный сторонник иконодулов во время ранних споров – православный писатель Иоанн Дамаскин (675-749 г.).[18]  Во время последного этапа Иконоборческого вопроса за иконодулов стоял Феодор Студийский (759-826 г.).[19]  Спор был закончен в 843 г. когда императрица Феодора восстановила в  должности иконы.  Православная Церковь каждый год отмечает это событие праздником «Торжество Православия», т.е. победа над иконоборчеством.[20]  С тех пор, когда Второй Никейский Собор признал доктрину Православной Церкви по поводу икон, она практически та же самая и остается без всяких изменений до сегодняшнего дня.

Отрывочная история икон

В своем исследовании по иконам Успенский пишет комментарии:

«Мы не можем найти иконы изпользованныe для молитвы (слово из греческого языка “эйкон” или  “изображение, картина”) в первых веках Христианства, но о них мы знаем через традиции Церкви и исторические доказательства.»[21]

Традиционное учение Православной Церкви, что Лука писал первые иконописи очень трудно доказать и остается без оснований.  Сам Успенский это признает.  Книга Успенского была издана в 1952 г.  В последние годы другие исследования по возникновению «Христианского» исскуства и икон показали следующее:

«Теоритическое начало (“terminus a quo”) Христианского исскуства – начало третьего века – сейчас принимает большинство ученых, хотя раньше историки по исскуству считали это начало так рано как в конце первого или в начале второго века… Дело в том, что первые известные примеры Христианской иконописи – сама основа для определения начала этого исскуства – оказались фресками на стенах христианских катакомбов по дороге «Via Appa Antica» в самом Риме.  Старшую из всех этих кладбищ похожих на туннели, катакомбу Каллиста, называли по епископу в Риме (в 217-222 г.) владеющим этим первым христианским подземным кладбищем и который был дьяконом церкви.»[22]

Из-за того, что до третьего века не существувало никакого доказательства Христианского исскуства,[23] очень сомнительно предполагать, что иконы были использованы и почитались первыми христианами. Среди ранних «Отцов Церкви» были те, которые осуждали стремления показывать Бога через живопись. Одним примером является труд по имени «Первая Апология» написанным Юстинием Мучеником убитом в 165 г.:[24]

«Зачем рассказывать вам, когда вы уже и так знаете, во что превращают мастера их материал, когда планируют, режут, отливают и забивают его?  И часто из сосудов, которые использовались в неблагородных целях до того, мастера изменяют и придают им подходящую форму и делают то, что они называют “богами”.  Мы считаем это не только нерассудительным, но даже обижающим Бога, который, хотя Он из невыразимой славы и формы, заботится о вещах коррумпированных и нуждающихся в заботе.»[25]

Похожие возражения можна найти в работах Климента Александрийского[26] и Евсевия, историка первой церкви и епископа Кесарии.  Евсевий жил в третьем и четвертом веках[27] и когда он жил, уже начались появляться иконы Иисуса Христа.[28]  Православным писателям хорошо известны враждебные отношения Евсевия к иконам.[29]  В введении к труду Есевия «История Церкви» Артур Кушман МакГифферт[30] комментирует письмо Евсевия к Констанции Августе:[31]

«Констанция написала Евсевию чтобы он ей послал какое-то изображение Христа, о котором она слышала.  В ответе, Евсевий укоряет ее и строго осуждает использование таких изображений, потому что они склоняют к идолопоклонству.»[32]

Интересно, что император Рима Константин дал речь против изображений Бога:

«…[Они] не знают что Он, который действительно благословенный и некоррумпированный, не нуждается в никаком отличии, которое тленные люди могут дать Ему: ибо То Существо, которое видимо умственным глазом, и постижимое только разумом, не нуждается быть отличено никаким внешним образом, и не позволяет никакому изображению демонстрировать Его характер или подобие.»[33]

В течении четвертого и пятого веков выросло народное почитание святых, реликвий и икон.  Интересно заметить, что не все приняли эту всеобщую преданность.  Иоанн Кассиан, в это время «Отец Церкви», не поддерживал эти взгляды:

«Когда жил Кассиан, народное почитание религиозных обьектов стало очень популярно. В общинах они размышляли о святых, реликвиях, изображениях, иконах, про песок из могил святых и методы применения сил умерших святых и внешные эффективные обряды святых.  Но когда мы посмотрим на записи конференции Кассиана по этой теме, мы не найдем ничего.  Цедый ряд народного суеверия отсутствует в писаниях Кассиана, тут это даже более заметно чем в писаниях его современника Августина.»[34]

Среди тех которые не одобряли рост икон были епископы.  Разные епископы выразили свою оппозицию индивидуально, например Еусебиус и коллективно в соборах.  36-ой канон в Ельвирском соборе (в 306 г.) запретил живописные изображения в церквях[35], а Иерейский собор (в 754 г.)[36] осудил писание и почитание иконописи.[37]

Выглядит, что иконы и другие изображения вводились в ВПЦ постепенно и были под возражением в течение, по крайне мире, 500 лет. Здесь может возникнуть логичный вопрос: важен ли этот спор про иконы? Дальше в этом докладе мы надеемся доказать, что этот спор очень важен, рассмотревши отношение Православной Церкви к ее иконам и что именно говорит Божье Слово,Священное Писание, по этому вопросу.

Иконы – мосты к язычеству

«Икона – это не просто картина на религиозный сюжет, призванная побуждать соответствующие эмоции у зрителя: это один из путей, какими Бог являет Себя людям.  Через иконы православный христианин обретает видение духовного мира.»[38]

Епископ Уэр предполагает, что иконы дают «видение духовного мира».  Но что на самом деле видим когда смотрим на икону?  Леонид Успенский дает прозрение в восхождении иконописи в исскустве катакомбском:

«Отдельные символы были приняты не только из Ветхых и Новых Заветов (агнец, добрый пастырь, рыба…), но также от языческой мифологии, как например Купид и Псюхэ, Орфей, и пр.  Принимая эти мифы, христианство переустановило их настоящее и глубокое значение, наполняя их новым содержанием. Другими словами, Христианство выбирает и принимает из язычества все которое было раньше его, т.е. все которое было “христианское перед рождением Христа”.»[39]

Живопись, показывающая языческие идолы, была адаптирована с попыткой показать библейскую правду. Апостол Павел напоминает Коринфской цекрви что:

«Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?  Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом.»[40]

В течении веков, продолжающееся выборочное включение элементов язычества в Православной Церкви развинулось в универсальный христианизованный неоплатонизм.  Историк и будущий прозелит Ярослав Ян Пеликан дал комментарии о кульминации этой тенденции в иконодульской Православной Церкви в восьмом веке:

«Что достигло победы вдобавок к огромным изменениям политической судьбы, когда Ирина стала императрицой в 780 г. и когда Феодора стала императрицой в 842 г. –это был метод пришедший из писаний великих Каппадокийских отцов в четвертом веке (Кесарийский Василий, Григорий Нисский, Григорий Назианин) в универсальные принципы христианизованного неоплатонизма.  Один из самых главных принципов явился отношением между деталями опыта чувств и универсальных форм.  Этот принцип, который применяли в изображениях по аналогии с воплощением Христа, оправдал изображения в ситуациях даже когда ясное доказательство традиции противоречило их, неважно что оно показывало.»[41]

Православие постепенно принимало греческое философское мышление и санкционировало народную привязанность к религиозным обьектам.  В девятом веке православие официально приняло иконы.

Христианизованное неоплатонизчиское мышление ВПЦ способствувало сотрудничиству с «миром» и принятию его языческих методов.  Так писал Успенский:

«Поэтому, то которое Церковь принимает от мира зависит не от нуждей Церкви но от нуждей мира.  Ибо ее участие в мире в строении Царствия Божьего является причиной существования Церкви.»[42]

Возникает вопрос: имеет ли мир, вообще, какую-нибудь роль в Царствии Божьем?  Господь Иисус Христос отвечает на этот вопрос: «Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.»[43]  И так, чтобы человек вошел в Царствие Божие, ему надо родиться от Духа Святого, как Священное Писание показывает:  «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.»[44]

Этот мир – враг Бога.  Господь предупреждает Свой народ, что если он имеет дружбу с миром, то он предает Его: «прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.»[45]

Печально, что слишком часто иконы дают православию видения язычества вместо духовного мира.

Икона Христа

Трулльский собор в седьмом веке приготовил путь к принятию икон изображения Христа в Православную Церковь.[46]  В каноне 82 написано:

«Сего ради, дабы и в изображениях очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне на иконах, вместо ветхого агнца, представлять по человеческому виду Агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, дабы через уничижение усмотреть высоту Бога Слова и приводиться к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания и спасительной смерти.»[47]

Этот канон санкционировал заменение символических икон с более буквальными попытками представления Господа Иисуса.[48] C этими изображениями cуществует археологическая проблема.  Археологические доказательства показывают, что время между самими ранними «изображениями» и их субьектом два века.  Тем более, несколько из этих «изображений» сильно отличались от поздних «византийских» экземпляров. Комментарий в статье от «Oxford Companion to Christian Art» говорит:

«Намного позже появились изображения Христа в катакомбах, на саркофагах и в Дура-Европосе (232-256 г.).  Тогда появились две версии внешности Христа: греческая (или эллинистическая) и восточная.  Греческая версия – молодой человек без бороды и с кудрявыми волосами, до такой степени, что легко спутать Христа Доброго Пастыря с Гермесом Криофоросом или даже Орфеем.  Недавно нашли мозаику под Собором Святого Петра.  На ней нарисован образ Христа как Хелиоса бога солнца… В то-же время, однако, другая версия писала Христа как Учителя из изображений на языческых саркофагах, показывающих философов с бородами, сидящих и преподающих со свитоков.  Эта версия изображения с бородой и старшего возвраста, стала восточным типом изображения Христа, имеющего строгое лицо, глазеющие глаза, полную и острую бороду, и длинные темные волосы.  Такая версия стала типичной в Византии после иконоборческой эпохи.»[49]

Изображения, претендующие выглядеть как Христос Иисус, различаются в течении времени.  Следует задать вопрос: какое изображение правдивое?  Видно, что изображения были основаны на образах взятых из окружающей культуры.  Из-за того, что Православная Церковь одобряет пользу «изображений и форм взятых из материального мира чтобы передавать откровение дивного мира»[50], она имеет проблему: моды культуры меняются.  Бог не меняется, как говорит Библия:  «Ибо Я–Господь, Я не изменяюсь; посему вы, сыны Иакова, не уничтожились.»[51]  Священное Писание не дает подробного физического описания Господа Иисуса Христа.  Зачем художник должен стремиться рисовать его?

По учению православной теологии, иконы близко связаны с воплощением Господа Иисуса Христа.  По свидетельству епископа Иоанна в Седьмом Вселенском Соборе, иконоборцы отказывающиеся от изображений Иисуса Христа, отрицали истину воплощения Господа Иисуса:

«Его преподобие Иоанн, епископ и легат восточных высших священников, сказал: “Такая ересь – самая вредная из всех.  Горе иконоборцам!  Это самая плохая ересь, потому что подрывает воплощение (оикономиан) нашего Спасителя.”»[52]

Иконодулы[53] стремились защищать правду воплощения Господа Иисуса.[54]  Но иконодульская позиция Православной Церкви имеет множество проблем связаных с ней.  Во-первых, Иконоборческий собор никогда не отказывался от доктрины воплощения Господа Иисуса Христа, как доказывает следующий отрывок: «Если кто-нибудь не исповедает, что Один из Троицы имел воплощение, пусть он будет анафема!»[55] Ясно, что Иконоборческий собор не опровергал воплощение Иисуса Христа.

Во-вторых, православные писатели цитируют фразу Иоанна Дамаскина в защите икон:  «Я видел человеческий образ Бога и спасена душа моя.»[56]  Это очень неудачная цитата, особенно потому, что она проводит связь между спасением человеческой души с увиденным изображением Господа Иисуса.  Священное Писание опровергает это:  «Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.»[57]

Господь обьясняет блаженство у Христианина невидевшего Его во плоти но уверовавшего.[58]  Священное Писание говорит о спасении через веру в Господа Иисуса Христа: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар.»[59]  Зачем нужно придуманное изображение Господа Иисуса Христа для верующих сегодня, которые уже блаженны как и невидевший Христианин?

По поводу связи между иконами и воплощением Господа Иисуса Христа, епископ Уэр повторяет традиционную православную доктрину:

«Бог принял физическое тело, что доказывает, что искупление материи возможно: “Слово стало плотью и плоть была помазана Божеством,” сказал Иоанн Дамаскин.  Бог обоготворил материю и сделал ее духоносной.  Если плоть стала средством Духа, то – хотя и по другому – могут стать дерево с краской.»[60]

А что говорит Библия на эту тему?  Господь Иисус Христос вполне человек и вполне Бог,[61] Он совершеный и без греха, как написано в Писании:  «…потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его.  Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его.»[62]  По логике Православной Церкви, если наша плоть искуплена обожением, то она ввойдет в Царствие Божие.  Однако, она не может ввойти, что показывает Библия:  «Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления.»[63]   Только плоть Господа Иисуса полностью совершенная.  Плоть всех других людей с восстания Адама была и есть падшая.  Мы должны и любить и служить Ему, как нашему Дивному Спасителю, Который отдал Свою совершенную Человечность как жертву ради нас, чтобы выполнить праведный суд Бога над нашими грехами.  Он Бог с нами.  Мы можем любить и почитать Его потому, что Он  нас возлюбил впервым.  Мы примем Его совершенство только когда уверуем в Него одного.  Его праведность будет нашей, когда наши жизни спрятены в Его.  Но, никогда мы не сможем иметь божественность.  Как Бог, Он не будет делить с другим Свое божество.  Более того, даже плоть верующих – нечистая.  Так писал Апостол Павел:  «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе.»[64]  Надежда Христианина – искупление[65] нашего тела при воскресении:  «И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.  Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления.  Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.  Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.  Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.»[66]

В Писании нет записей о картинах (иконах) Господа Иисуса Христа.[67]  В Библии нет никакой поддержки в пользу икон как средства (по гречески «меситес»)[68] для общения с Сыном Божием – Господом Иисусом Христом – и Богом Отцом.  Есть только один посредник между людьми и Богом.  Библия говорит:  «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус.»[69]

Почитание Святых

Православные святые играют очень важную роль в Православной Церкви и в ежедневной жизни ее верующих.  Епископ Уэр обьясняет это очень хорошо:

«Почитание святых связанно с почтением икон… Постоянно присутствующие иконы действуют как место для общения между живущими членами Церкви и теми, кто ушел раньше.  Иконы помогают православным смотреть на святых не на как далеких и мифических существ, но как на современников и личных друзей.  При крещении православного его называют именем святого…  Православный имеет особое почитание к святому, чьим именем его крестили – часто у него есть икона патронажного святого в его комнате и ежедневно он просит у него или нее их ходатайства.»[70]

С точки зрения Православной Церкви, почитание икон и почтение святых очень взаимосвязаны. Как отметил Успенский:

«Результат этой органической связи, которая существует в Православной Церкви между почитанием икон и почтением святых обьясняет заботу о сохранении каждой внешней черты  святого.  Благодаря этому, иконопись святых отличается чрезвычайной стабильностью.»[71]

Православная традиция иконописи стремится сохранить каждую внешнюю черту изображенного человека, но как можно этого достичь в случаях святых, таких как Иоанн Креститель?[72]  Единственное надежное описание, которое мы имеем про Иоанна исходит из Библии.  Художник, рисующий икону должен добавлять лишние детали не описанные в Библии.  Следует, что правславная традиция одобряет придуманные представления святых.  Православная Церковь признает эту проблему, как показывает следующая цитата:

«…Православная Церковь никогда не принимала писание ее икон с воображения художника… ибо это бы сделало совершенный и совестный перелом от прототипа… Чтобы отходить от выдумки и перелома между изображением и прототипом, художники рисуют с древных икон и используют другие типы помощи.»[73]

Как уже доказано в этом обзоре, нет никаких надежных связей между первыми иконами (в третьем веке) и оригиналными библейскими персонажами.  Проблема становится даже более серьезной, когда поднимается вопрос об иконах святых Ветхого Завета, например об иконе пятнадцатого века «Святого пророка Илии в Пустыне».[74]  Где находится оригинальный (первый) образ на котором художник основал его икону?  Среди еврейского народа нет никаких записей об изображениях или скульптурах Илии.  Ясно, что Православная Церковь принимает придуманные иконы.

Священное Писание не дает никаких примеров, где-бы Господь Иисус Христос одобрял молитву к мертвым «святым», ни поиск ходатайства ушедших святых или ангелов.  Существует толко Один Ходататель между Богом Отцом и Его Детьми – Божий Сын, Господь Иисус Христос, как Библия говорит:  «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус.»[75]  Господь Иисус Христос обещал христианинам, что: «чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он даст вам.»[76]

Ангелы-хранители

В понимании православия ангелы очень важные.  Так пишет Епископ Уэр:  «Православный верующий через молитву вызывает не только святых, но и ангелов, точнее своего личного ангела-хранителя.  Ангелы окружают нас своим ходатайством и укрывают нас под своими защищающими крыльями невешественной славы.»[77]

Некоторые иконы в Православной Церкви имеют функцию представления какого-то конкретного ангела, например, Архангела Михаила.[78]  Где б не упоминался Михаил в Библии, нигде нет его физического описания.[79]  Так откуда взял художник иконы Михаила его образ?  Чтобы познать как серьезно относится Господь Бог к изображению небесных существ, мы должны обратиться к Священному Писанию.  Моисей руководил строительством молельни в пустыне, включая стройку «двух золотых херувимов»[80] для золотой крышки.  Автор послания к Евреям пишет, что эти «…которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе.»[81]

Бог наставлял Моисею, чтобы он сделал все вещи скинии по образу данному ему.  Слово «наставлять» по-гречески “chrematizo”[82] значит – получить указ от Бога.  Неужели художник иконы утвердил бы, что Бог показал ему каким должно быть изображение и по-божественному приказал ему нарисовать его?  По поводу строительства второго храма, Соломон тоже получил образ (включая херувимы)[83] от своего отца Давида, который сам получил его от Бога через Духа Святого. Библия говорит:  «И отдал Давид Соломону, сыну своему, чертеж притвора и домов его, и кладовых его, и горниц его, и внутренних покоев его, и дома для ковчега, и чертеж всего, что было у него на душе, дворов дома Господня и всех комнат кругом, сокровищниц дома Божия и сокровищниц вещей посвященных…»[84]

В Священном Писании нет никаких записей о людях, видевших ангелов и видения ангелов и рисовавших иконы этих существ.  Любой человек, рисующий или почитающий ангелов, рискует нарушить заповеди Священного Писания и заблуждается. Как пишет апостол Павел:  «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом…»[85]

Поклонение перед иконой

Иоанн Шанхайский описывает реакцию, какую вызывают иконы в православных верующих:

«Икона есть то изображение, которое возводит нас к святому угоднику, или возводит к небу, или вызывает чувство покаяния, чувство умиления, чувство молитвы, чувство, что надо склониться перед этим образом. Ценность иконы в том, что когда мы приближаемся к ней — хотим молиться перед ней с благоговением. Если образ вызывает это, то это есть икона.»[86]

Православная Церковь одобряет эту практику, но почему?  Как раньше обьяснили, почитание икон постепенно через много веков принимала Православная Церковь.  Почитание (по-гречески “проскунео”) обьекта[87] получило первое официальное принятие в указе 73-ого канона в Трулльском соборе в 692 г.[88]

Почти через сто лет после Трулльского собора, почитание икон (изображений) было принято во втором Никейском соборе в 787 г.[89]  Собор в Константинополе восстановил использование икон[90] в Византийской Православной Церкви и аннулировал решение иконоборческого[91] собора убрать иконопочитание в 754 г.[92]  Следующая цитата от официального указа второго Никейского собора говорит:

«Поэтому мы, шествуя как бы царским путем, следуя Богоглаголивому учению Святых Отцов наших и преданию Кафолической Церкви, (которое от Духа Святого, в ней живущего), со всяким удостоверением и тщательным рассмотрением определяем: Подобно изображению честного и животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого способного к тому вещества, как изображения Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочной Владычицы нашей святой Богородицы, также и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Ибо сколь часто они чрез изображение на иконах видимы бывают, столько и взирающие на образы побуждаются воспоминать и любить первообразных им, и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением

(“проскунео”) – не истинным, по вере нашей, Богопоклонением (“латрео”), которое подобает одному лишь Божескому естеству, но почитанием по тому образу… Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и кланяющийся иконе кланяется ипостаси изображенного на ней.»[93]

Стоит заметить, что соборный указ различает между двумя типами богопочитания: “латрея” принадлежащая только к Богу, и “проскюнесис”[94], принят для почитания Марии, ангелов, святых, и благочестивых.  Давайте посветим фонарем Священного Писания[95] в это учение и посмотрим, что это показывает: «Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться (“проскюнесис”) [ему]; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись.»[96]

Если Бог бы разрешил почитание (“проскюнесис”) ангелов, почему в Откровении ангел запретил Иоанну почитать его?  Тем более, ангел указал Иоанну почитать (“проскюнесис”) только Бога.  Следуя из подтверждения ангела, нам запрещено почитать, поклоняться сослужителям.  Поэтому, неужели правильно делают Второй Никейский Собор и Православная Церковь, способствуя почитанию иконам и ангелам?  Второй пример в Библии ясно показывает что нет:  «Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился (“проскюнесис”), пав к ногам его. Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек.»[97]

Петр запретил Корнилию поклониться ему и сказал, что он тоже человек, как Корнилий.  Как видно в контексте этого отрывка, Петр хотел учить Корнилия не почитать (“проскюнесис”) человека.  Ясно, что Священное Писание запрещает то, что Второй Никейский Собор одобряет: почитание икон « всех святых и преподобных мужей».[98]

Третий пример в Библии запрещающий почитание (“проскюнесис”) сотворенных существ: «Опять берет Его дьявол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.»[99]

Наш Господь Иисус Христос отказался поклоняться (“проскюнесис”) дьяволу и со своего примера нам показывает, что почитания (“проскюнесис”) достоин только Бог.

Новый Завет показывает два примера, когда человек пал (“проскюнесис”) к ногам другого человека.[100]  Но в обоих примерах те, которые падают перед другими – под осуждением Бога.  Неужели Православная Церковь бы хотела использовать такие примеры, чтобы оправдывать почитание изображений людей?

Может быть, против этого запрета кто-нибудь может возразить так: «запрещено только почитание сотворенного существа, что включает падение перед  ним.»  Григорий Кукль[101] отвечает так:

«Между  прочем, [Библия] осуждает не только падение ниц и почитание. Существуют еще 12 примеров, когда произошло почитание (“проскюнео”) бесов, идолов, или зверя в Апокалипсе (без упоминания «падения ниц»).  Все эти примеры тоже осуждены Священным Писанием.  Но добавление действия падения ниц перед другими в других местах ясно нам показывает, что это является поклонением им.»[102]

Православный писатель Тимофей Копль пришел к выводу, что “проскюнесис” почитание достойно только Богу: «…слово по-гречески ‘проскюнео’  относится к поклонению только Богу.»[103]

Падение ниц перед иконами и почитание их является чертой сегодняшней Православной Церкви.  Так пишет Епископ Уэр: «Православный верующий падает ниц перед иконами, лобызает их, и перед ними ставит свечки.»[104]

Эта практика падения ниц перед иконами нарушает ясные заповеди Божии.

Вторая заповедь Закона данного Богом Моисею говорит:

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня.»[105]

Священное Писание дает страшное предупреждение для тех, кто поклоняется изображениям: «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить.»[106]

Изображения Божества

Логичный итог православной доктрины иконописи – изображения Божьего лика.  Самый известный пример – “Святая Троица” Андрея Рублева.[107]  Эта икона была написана в 15-ом веке и больше всех сходится с православным учением по этой теме.[108] Леонид Успенский описал икону такими словами:

«…[Икона] Святой Троицы представляет собою Библийную сцену трех мужей, которые явились Аврааму у Дуба Мамврийского (Быт. 18).  Чтобы показать, что они принадлежат к небесному миру, их нарисовали как трех ангелов с крыльями.  Это изображение, основанное на конкретном историческом событии, показывает первое явление Бога человечеству, означающее начало обещания искупления.»[109]

Одна проблема с которой сталкивается этот образ  – этот отрывок Библии до какой-то степени трудно понимать.  «Отцы Церкви» не смогли согласиться по поводу интерпретации этого Писания.  Одни поняли его как непрямым явлением Троицы, но другие считали что Второй Член Троицы с двумями ангелами появились Аврааму.[110]  Возникает вопрос:  правильно ли понял художник этой иконы правду, которую записал Бог в этом Писании?

Успенский цитирует вторую проблему этого изображения Святого Троицы:  «…эта икона ни в коем случае не претендует показывать конкретно каждую личность Святого Троицы…ибо в своем существе невозможно показывать Божество.»[111]

На самом деле, эта икона пытается показать конкретно 3 членов Божества,[112] в этом случае, как 3 ангелов.  Кто смотрит на эту икону принимает Троицу как 3 разных существа.  В Библии Господь Бог предупреждает об этой практике иконописи Божества:

«Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого.»[113]

Пророк Исаия имея вдохновение Духа Святого писал:  «Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?»[114]

Бог славный и несравнимый – Он не отдаст Свою славу другому:  «Я Господь, это–Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам.»[115]

Нельзья давать иконам славу, которой достоин только Бог.

Мы хотим поощрить тех людей, которые имеют иконы, чтобы они подразили Церкви Фессалоникийской, которую восхвалил апостол Павел за то, что они отвернулись от идолов и обратились к живущему Богу:

«Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, [чтобы] служить Богу живому и истинному…»[116]

Организация «Верейский свет» дает разрешение копировать эту статью, если это сделано полностью и без изменений.  Разрешено также распространение этой статьи полностью на других сайтах интернета. 


[1] В православной теологии степень понятия икон более широкая чем просто живопись – например, «Православие рассматривает Библию как словесную икону Христа. Седьмой Вселенский Собор постановил, что святые иконы и книга Евангелий должны почитаться равным образом…из-за того что она или он является иконой Бога, любой член человечества, даже самый грешный, дорог Господу.»  (Timonty Ware,  The Orthodox Church: New Edition (London: Penguin, 1997), pp.201, 221.)

[2] “Eixwn – образ, портрет” (Leonid Ouspensky, Vladimir Lossky, The Meaning of Icons (Crestwood: SVS Press, 1994), p.25.)

[3] http://www.orthodoxinfo.com/general/icon_faq.aspx

[4] В домах у православных восточный угол комнаты расположеной в центре дома всегда посвящен на показ икон.  (http://www.orthodoxinfo.com/general/orth_icon.aspx)

[5] Епископ Тимофей Уэр тоже известен как епископом Каллистом Уэром.

[6] Ware, p.271.

[7] Ibid.

[8] Ibid., p.272.

[9] Святитель Иоанн, архиепископ Шанхайский и Сан-Франциский, «Слово об иконописании» (http:// pravoslavie.domainbg.com/rus/ioannm/podv_rus/slovo_ob_ikonopisanii.htm)

[10] Ouspensky et.al., p.26.

[11] «Василий родился в 329 г. и умер в 379 г.»  (Blomfield Jackson, Phillip Schaff, and Henry Wace, The Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series Vol.8, (Albany: AGES Software, 1997), (Prolegomena, Sketch of the Life and Works of Saint Basil, pp.6-8).

[12] «Идем, Вам наказываю, вы известные писатели борб мучеников!  Укращайие вашем исскуством изуродованную фигуру этого офицера нашей армии.  Я сделал только жалкую картину увенчаного героя.  Используете все свои способности и краски за его честь.»  (Ibid., p.102.)

[13] 82-ий канон, стр.762.  The Canons of the Council in Trullo (Henry R. Percival, Philip Schaff, and Henry Wace, The Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series Vol.14, (Albany: AGES Software, 1997), (The Seven Ecumenical Councils, The Quinsext Council))

[14] Трулльский собор произошел в Константинопле в 692 г.  Восточные епископы приняли участие и дали каноны чтобы выполнить пятього и шестього Вселенских соборов – из-за этого собор известен как пятым-шестым собором (Quinsext or Pentheki).  (http:/www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article7116.asp)

[15] Проскунео: proskunew: в Новом Завете «стоять на коленах или падать ниц чтобы воздавать почести (кому-то) или почтение либо за честь либо за мольбу.» (Thayers, p.548); proskunew ( 4352) «почтить, воздавать почести» (из pros «к» и kunew «целовать»).  Самое частое слово имеющее значение «поклоняться».  (Vine, Unger, White, Complete Expository Dictionary of the Old and New Testament Words (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1985), p.686.)

[16] (Percival et.al., The Decree of the Holy, Great, Ecumenical Synod, The Second of Nice, p.1032.)

[17] Ware, p.31.

[18] Ibid.  For example the “Apologia against Those Who Decry Holy Images.”

[19] Ibid.

[20] Ibid.

[21] Ouspensky et.al., p.25.

[22] Robin Margaret Jensen, Understanding Early Christian Art (New York: Routledge, 2000), pp.13,20.

[23] «Ранное христианское исскуство и архитектура включаются исскуство сделанны христианами или под христианском патронажом с 200 до 500 г.  Раньше чем 200 г. не существует инкаких выживающиз примеров бессомненно христианских.»  (http:/en.wikipedia.org/wiki/Early_Christian_art_and_architecture)

[24] F.F. Bruce, The Canon of Scripture (Downers Grove: IVP, 1988), p.127.

[25] Leslie William Barnard, St. Justin Martyr, The First and Second Apologies, 9 (Ancient Christian Writers), (Mahwah: Paulist Press, 1997), pp.27-8.

[26] Климент Александровский жил в втором и третьем веках.  Вот цитата из труда «Стромата»: «Не смешно ли утверждать, что человек, которого философы называют «игрушкой Бога», может сам творить себе Бога и что Божество, в свою очередь, становится игрушкой, созданной руками ремесленника? То, что сделано руками, сродни материалу, из которого оно сотворено. Так, изделие из слоновой кости есть слоновая кость, изделие из золота – золото.   Идолы и храмы, воздвигаемые простыми ремесленниками, созидаются из косной материи и навсегда остаются безжизненными, вещественными и не содержат в себе ничего святого. Как бы ни совершенствовалось искусство, вещество всегда останется верным своей природе. Поэтому произведения искусства не могут считаться священными и божественными.»  (Translated by Rev. William Wilson, The Stromata or Miscellanies, Clement of Alexandria, Book VII, Chapter V, 3-4.  (http://mb-soft.com/believe/txv/clemenaj.htm)) (Тоже http://www.krotov.info/library/k/klim_ale/stro7.html)

[27] “Eusebius, Bishop of Caesarea in Cappadocia (265-340)…” (Ouspensky et.al., p.25.)

[28] Православные авторы цитируют Евсевего (Ouspensky et.al., p.25) видевшего статую Христа и женщину с кровью.  В сегоднящем дне считают что отношения между субьектом статуи и Господом Иисусом совсем нет.  Есть такой цитат: «Евсевий писавший перед 323 г. утвердил что он видел статую Христа исцеляющого женщину от кровоточивости… Наверно была такая статуя, потому что другие писатели об этой тоже писали.  Но невозможно чтобы она показала чудо – более вероятно он увидел римского солдата победившего и получившего капитуляцию либо города либо провинции в олицетворении женщины.»  (Peter and Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture (Oxford: Oxford University Press, 1996), p.104.)

[29] «Свидетельство Евсевего более важное потому что он сам относился очень плохо к иконам.»  Ouspensky et.al., p.25.

[30] Артур Кушман МакГифферт сам не член Православной Церкви.

[31] «Констанция Августа, сестра Константина и жена Луциниего» (Arthur Cushman McGiffert, Philip Schaff, D.D., and Henry Wace, The Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, Volume 1, The Church History of Eusebius, Prolegomena, Epistles, (Albany: Ages Software, 1997) Chapter 2, p.84)

[32] Ibid.

[33] Cushman, et.al., “The Oration of the Emperor Constantine, Which He Addressed ‘To the Assembly of the Saints,’” Chapter 4, p.822.

[34] Colm Luibheid, Owen Chadwick, and John Cassian, Conferences, Introduction (The Classics of Western Spirituality), (Mahwah: Paulist Press, 1985), p.22.

[35] “Принято чтобы живописи в церквах не было, и чтобы не служило предметом почитания и обожания то, что изображается на стенах.”  (www.mirtebe.ru and http://faculty.cua.edu/pennington/Canon%20Law/ElviraCanons.htm)

[36] «Константин 5 … вызвал иконоборческий собор в Константинопле в 754 г., уже седьмой вселеиский собор, но потом отказан как псевдо-собором еретиков.»  Philip Schaff, History of the Christian Church Volume 4, (Peabody: Hendrickson, 2006), p.457.

[37] Deno John Geanakoplos, Byzantium: Church, Society, and Civilization Seen through Contemporary Eyes, (Chicago: The University of Chicago Press, 1986), p.155.

[38] Ware, p.206.

[39] Ouspensky et.al., p.27.

[40] 2-е Коринфиянам 6:15-16

[41] Jaroslav Pelikan, The Vindication of Tradition (Bingham: Vail-Ballou Press, 1984), pp.77-8.

[42] Ouspensky et.al., p.28.

[43] От Иоанна 3:3

[44] От Иоанна 3:5

[45] Иакова 4:4

[46] «Отношение между исскуством и православием как обьяснил Трулльский собор имеет 2 части.  Это был первый раз когда иконопись стала достаточно важней чтобы церковь приняла догму об этой.  Эта догма показывает самый ранный пример развития византийской теории про изображений, теологии икон.»  (Leslie Brubaker, Edited by Andrew Louth & Augustine Casiday, Byzantine Orthodoxies, Papers from the Thirty-sixth Symposium of Byzantine Studies, University of Durham, 23-25 March 2002 (Burlington: Ashgate, 2006), p.98.)

[47] Percival et.al., (The Seven Ecumenical Councils, The Canons of the Council of Trullo) Canon 82, p.762.

[48] «Во-первых, это правило является ответом на ситуацию существующуюся в этом времени, именно что в практике церкви соответственно с историческами изображениями, символы заменили человеческий образ Бога которые были применены.»  (Ouspensky et.al, p.34)

[49] Peter and Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture (Oxford: Oxford University Press, 1996), pp.103-4.

[50] Ouspensky et.al., p.30.

[51] Малахия 3:6

[52] Percival et.al., (The Seven Ecumenical Councils: Extracts from the Acts Session 1), p.1007.

[53] «В 787 г. иконодулская партия (за изображения) стала доминирующая.»  (Geanakoplos, p.156.)

[54] «Защищающие иконы во время иконоборчества, Церковь защищала не только их образующую роль в обществе и меньше их эстетические ценности, но тем более она боролась за самые основания христианской веры, видимого свидетельства Бога человечеству, как основой нашей спасения.»  (Ouspensky et.al, p.34.)

[55] Percival et.al, (The Seven Ecumenical Councils: Epitome of the Definition of the Iconoclastic Conciliabrium, Held in Constantinople, A.D. 754), p.1023.

[56] Ouspensky et.al., p.34.

[57] От Иоанна 20:29.

[58] «дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ.»  1-е Петра 1:7-9

[59] Ефесянам 2:8

[60] Ware, p.33.

[61] «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек.» Филиппийцам 2:6-7

[62] 1-ое Петра 2:21-2

[63] 1-ое Коринфиянам 15:50

[64] Римлянам 7:18

[65] «…и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего.»  Римлянам 8:23

[66] 1-ое Коринфиянам 15:49-54

[67] Популярность икон Господа Иисуса среди христиан увеличивается.  Много людей думает что можно изображать Господа, потому что только делают изображение Его человечности а не Его дивности.  Такой образ мышления отделяет человечность Господа Иисуса Христа от Его дивность.  Это получается ложный Христос.

[68] «Меситес»: тот который действует за посредничество, либо мира и дружбы либо заключать договор, арбитражный судья (Joseph Henry Thayer, D.D., Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1975), p.401.)

[69] 1-ое Тимофею 2:5

[70] Ware, pp.256-7.

[71] Ouspensky et.al., p.36.

[72] Некоторые православные иконы Иоанна Крестителя его показывают с крыльями как у ангела которые должны указать его функцию как вестником.  (Ouspensky et.al., p.106.)

[73] Ouspensky et.al., p.37.

[74] Ibid., p.142.

[75] 1-ое Тимофею 2:5

[76] Иоанна 15:16

[77] Ware, p.257.

[78] Ouspensky et.al., p.108.

[79] Даннил 10:13, 21, 12:1, Иуда 1:9, Откровение 12:7

[80] Исход 25:18

[81] Евреям 8:5

[82] “Chrematizo”:  получить дивный указ, наставление, учение (Thayer, p.671.)

[83] «И вот основание, [положенное] Соломоном при строении дома Божия: длина [его] шестьдесят локтей, по прежней мере, а ширина двадцать локтей… И сделал он во Святом Святых двух херувимов резной работы и покрыл их золотом.»  2-я Паралипоменон 3:3,10.

[84] 1-я Паралипоменон 28:11-2

[85] Колоссянам 2:18

[86] Святитель Иоанн, архиепископ Шанхайский и Сан-Франсиский, «Слово об иконописании», январь 1965 г. (http://pravoslavie.domainbg.com/rus/ioannm/podv_rus/slovo_ob_ikonopisanii.htm)

[87] В этом случае, изображение креста.

[88] «Поелику животворящий крест явил нам спасение: то подобает нам всякое тщание употреблять, да будет воздаваема всякая честь тому, чрез что мы спасены от древняго грехопадения. Посему и мыслью, и словом, и чувством поклонение ему принося, повелеваем: изображение креста, начертываемыя некоторыми на земли, совсем изглаждать, дабы знамение победы нашей не было оскарбляемо попиранием ходящих. И так отныне начертывающих на земле изображение креста повелеваем отлучать.»  (Percival et.al., Canon 73, p.755.  See also http://pagez.ru/lsn/0009.php )

[89] Второй Никейский собор (в 787 г. – седьмой и последный вселенский собор) принес догмы Трулльского собора шаг вперед:  «Трулльский собор дал законность, но Никейский собор – как подтвердил Иоанн Дамаскин – по существу дал богословие изображений известное нам сегодня.»  (Brubaker et.al, pp.99.)

[90] «В 787 г. иконодулы (сторроники иконопочитания) стали доминирующей партии, и императица Ирина (принимая себя басилевса и автократора) вызвала собор явившийся Седмым Вселенским Собором.  Собрался чтобы определить вопрос про разрешеине иконопочитания.»  (Geanakoplos, p.156.)

[91] «Иконоборцы очень подозревали о любых изображениях Христа, Богородицы, и святых, и поэтому они развязли волну преследования иконопочитание, которое иконодулы сильно зашитили как неотьемлемой частю жизни в церкви.»  (http://www.theandros.com/iconoclast.html)

[92] «Константин V Копроним…созвал иконоборческий собор в Константинороле в 754 г., который должен было бы Седмым Вселенским Собором.  Но потом отвергали этот собор как псевдо-синодом еретиков.»  (Philip Schaff, History of the Christian Church Volume 4, (Peabody, MA: Hendrickson, 2006, p.457.)

[93] http://www.evangelie.ru/forum/t28033.html   See also Percival et.al., p.1032.

[94] “Проскунео” proskunew: в Новом Завете «стоять на коленах или падать ниц чтобы воздавать почести (кому-то) или почтение либо за честь либо за мольбу.» (Thayers, p.548); proskunew (Proskunew, 4352) «почтить, воздавать почести» (из pros «к» и kunew «целовать»).  Самое частое слово имеющее значение «поклоняться».  (Vine, Unger, White, Complete Expository Dictionary of the Old and New Testament Words (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1985), p.686.)

[95] «Слово Твое–светильник ноге моей и свет стезе моей.»  Псалом 119:105

[96] Откровение Иоанна 22:8-9.

[97] Деяния 10:25-6.

[98] Percival et.al., p.1032.

[99] Евангелие от Матфея 4:8-10.

[100] Евангелие от Матфея 18:26; Откровение 3:9.

[101] Др. Кукль явлается профессором апологетики в Христианском Богословском факультете Университета им. БИОЛА.  (http://www.str.org/site/PageServer?pagename=GregsInfoPage )

[102] http://www.str.org/site/News2?page=NewsArticle&id=5379

[103] http://www.orthodoxinfo.com/inquirers/icon_bowing.aspx

[104] Ware, p.31.

[105] Исход 20:4-5.

[106] Откровение 9:20.

[107] Ouspensky et.al., p.198.

[108] Ibid., p.201.

[109] Ibid., p.200.

[110] Ibid., p.201.

[111] Ibid., p.202.

[112] Это интересно заметить что ПЦ сама имела сомнения про вопрос как изображать божий лик:  «Господа Саваофа (сиречь Отца) брадою седа, и Единороднаго Сына во чреве Его, писати на иконах и голубь между ими, зело не лепо и не прилично есть, зане кто виде Отца, по Божеству; Отец бо не имать плоти, и Сын не воплоти родися от Отца прежде веков аще Давид пророк и глаголет: из чрева прежде денницы родих Тя, обаче то рождение не плотьское: но неизреченно и непостижимо бысть. Глаголет бо и Сам Христос во святом Евангелии: никтоже весть Отца, токмо Сын. …Подобие же возбраняет о сем и Святый Григорий Двоеслов; сего ради Саваофа, Иже есть Божество: и тое преждевечное рождение Единороднаго Сына от Отца, умом точию подобает нам разумети, а писати во образех, отнюд не подобает и невозможно.»  («В Деяниях Московских Соборов 1666-7 г.»  “О иконописцех и Саваофе”, глава 44.)  (Ouspensky et.al, p.204.)

[113] Деяния 17:29

[114] Исаия 40:18

[115] Исаия 42:8

[116] 1-ое Фессалоникицам 1:9