Православие: Западня мистицизма

В последние годы многих христиан стало интересовать учение православия. Ввиду этого интереса немало людей приняло православную веру. Главная причина этого интереса – растущее влечение к мистицизму и древним традициям имеющими влияние над западными обществами. Все большее количество христиан сталкивается с православным мистицизмом через западную церковь постмодернизма. Есть разные виды православного мистицизма.  В этой статье мы рассмотрим несколько значимых течений, таких как «феосис», «исихазм», «Иисусова Молитва», «духовные отцы» и «мистический свет».

Мистицизм

Еще во втором веке в восточной церкви развинулся отличительный подход к богоисканию который включал в себя мистицизм.  Основа всего мистицизма состоит в том, что экзистенциальное познание о Боге должно превосходить доктринальное понимание характера и существа Ьога из-за Его транцендентной личности.  Один из путей через который мистицизм нашел точку опоры в православии было ударение нескольких православных «отцов церкви» на «путь к отрицанию», известный как «апофатическое богословие[1]».  Эпископ Каллист (Тимофей) Уэр, современный православный ученный, обьясняет связь между «апофатическым богословием» и мистицизмом:

«Ударение на  божественную непознаваемость, может сперва показаться,  исключает любой прямой опыт о Боге.  Однако, многие из тех,  кто применил апофатический метод увидели его не только как философский инструмент к обозначению транцендентности Бога, но также, более основательно, к достижению обьединения с Богом через молитву.  Отрицания, служащие для обозначения  положительных заявлений о Ьоге, функционировали еще как начальный пункт или битут с которого мистический теолог хотел вскочить всей силой в тайну живущего Бога.  Такое же мнение имели  Григорий Ниссайский, Дионисий, и Максим.  Все они сильно изпользовали апофатический метод.  Для них «путь к отрицанию» был в то же время  «путь к единению.»[2]

Этот «путь к отрицанию» подчеркывает тайнственность, хотя Священное Писание говорит, что Дух Святой имеет авторитет расскрывать нам «глубины Божии».  «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на серце человеку, что приготовил Бог любящим Его.  А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии.»[3]

Библия учит, что все необходимое знание о Боге приходит через Господа Иисуса Христа: «Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?»[4]  Тоже написано: «Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.»[5]

Еще одна проблема «православного мистицизма» – следование «путем отрицания» часто приводит к поиску экстаза.  Православные мистики считают нормой учить достижение душевного состояния экстаза для того, чтобы «проникнуть в самую высокую духовную действительность».[6]

Вот один пример искания экстаза через молитву.  В 14-ом веке Григорий Синайский[7], известный святой православной церкви, написал:

«Ноэтическая молитва – єто действие начинающееся очищающей силой Духа и мистическими обрядами празднующими разумом.  Похоже, тишина начинается внимательным ожыданием Бога, промежуточный этап характеризируется  осветительной силой и размышлением, и конечная цель является экстазом и восхищенным полетом интеллекта к Богу.»[8]

Эти состояния экстаза представляют проблему, если их содержание не подтверждается, или даже противоречит Священному Писанию.  Как можно знать, что эти состояния экстаза достигнуты через «ноэтическую молитву»[9], т.е. «Иисусову молитву» и часто совпадающие видения, т.е. «мистический свет» – правдивы, а не єкстрасенсорные, если мы не рассмотрим их в свете

Священного Писания?  Иначе, мы попадем в западню описанную в Библии как: «…вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом.»[10]

Традиция Отцов

Православная Церковь обоснована на традиции.[11]  Афанасий, учитель четвертого века, подтверждает эту основу:  «Наша вера истинна и берет свое начало в учениях Апостолов и традицях Отцов, подтвержденных Новым и Ветхим Заветами.»[12]  «Традиция Отцов» является авторитетной частью православной традиции[13]  и поэтому Православная Церковь часто обращается к их писаниям .

Однако существует проблема, что часто «отцы церкви» не соглашаются друг с другом в некоторых вопросах.  Например, у отцов есть разные мнения по вопросу «сколько таинств существует в христянстве?»[14] Они тоже противоречат друг другу.[15]  Последующие усложнения возникают из-за разногласия в переводах и интерпретациях, и потому бывает трудно понимать писания «отцов церкви»[16].  Это может привести нас в болото человеческих мнений и заблуждений.  Только Слово Божие может дать правильную оценку всякого учения, включая «отцов церкви»: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности.»[17]

Феосис

Центральной основой теологии православия явлается кредо «обожение», т.е. «феосис»[18].  Догма «феосиса» явлается очень важной основой православной веры и практики.[19]  Также она играет решающую роль в православном мистицизме.  Поддерживая догму «феосиса», православные теологии цитируют разных источников от «отцов церкви» – Ирения[20], Афанасия Александрийского[21], и Григория Назианзена.[22]  Вот что пишет Тимофей Уэр:

«Вот по учению православной церкви конечная цель к которой должен стремиться каждый верующий:  стать Богом, достигнуть «феосис», «овоготворения», т.е. «обожения».  Для Православия наше спасение и искупление состоят из обожения.»[23]

На этой стадии может возникнуть вопрос: поскольку Православие дает наставление каждому верующему стать Богом, что случится если ему это не удастся?  Но Библия говорит, что «у Господа спасение!»[24]

Стремление к «феосису» отдает давно знакомым эхом самого первого обмана совершенного над человечеством: «И сказал змей жене: нет, не умрете, 5 но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.»[25]

Несмотря на это, феосис, т.е. обожение, ищут разными способами – исихазмом, «Иисусовой молитвой», и «мистическим  светом».

Исихазм

Слово «исихазм»,[26] по понятию Православия, пришло из греческого слова означающего «внутреннее безмолвие (тишина)».[27]  Тимофей Уэр отмечает: «Исихаст – это человек посвящающий все силы молитве тишины – молитве, лишенной, насколько возможно, всех образов, слов, и размышлений.»[28]

Хотя и есть некоторые аспекты отличающие исихазм от восточных религий,но на самом деле православный мистицизм имеет очень много общего с ними.  Сам Уэр признает: «Очень интересно, что исихазмический метод часто соответствует индусской йоге.»[29]

Основателем исихазмического метода по традиции считают Иоанна Лествичника, который написал очень важный трактат «Лествица».[30] Православие офицально признавало исихазм в 14-ом веке благодаря больше всего труду  Григорего Паламаса.[31]

Для понимания исихазма стоит почитать писания Симеона Нового Ьогослова.  Здесь Симеон обучает практику мистического раздумия (медитации):

«Затем, упершись брадой своей в грудь, устремляя чувственное око со всем умом в середину чрева, то есть пуп, удержи тогда и стремление носового дыхания, чтобы не дышать часто, и внутри исследуй мысленно утробу, дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы. И сначала ты найдешь мрак и непроницаемую толщу, но, постоянно подвизаясь в деле сем нощно и денно, ты обретешь ” о чудо! ” непрестанную радость. Ибо как только ум найдет место сердечное, он сразу узревает, чего никогда не знал. Видит же он посреди сердца воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения.»[32]

Но такой метод создает проблему.  Где можно найти такой подход в Священном Писании?  Вместо того, чтобы мы искали «место сердца своего», Слово Божие учит нас «смотреть» (по гречески «άforaw»[33]) на Иисуса, который обитает на небе: «взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.»[34]

Возникает вопрос: почему именно такая практика, занимающая «день и ночь», перенесет нас из темноты в свет?  Вместо постоянных мистических обрядов и дейсвий, єто благодать Божья через веру в Господа Иисуса Христа, что выводит человека из темноты.  Так говорит Сам Господь Иисус Христос: «Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме.»[35]

Вместо того чтобы напрасно искать свет внутри своего старого сердца находящегося в темноте греха, Господь говорит, что мы нуждаемся в Нем, чтобы  Он подарил нам новое сердце: «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное.»[36]

Православные мистики признают, что Симеон изпользовал «психосоматический метод»[37] в соответствии с «Иисусовой молитвой».  Они оссознают, что такой метод «может принести много вреда и физическому и психологическому здоровью человека.»[38]  Ответственна ли православная церковь, когда поощряет практику восточного мистицизма – практику, не только лишенную Библийной основы, но и способной нанести вред человеку?  Если человек практикует исихазмический метод и попадает под психологическое и демоническое давление, это случается потому, что он проигнорирувал Библию: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет.»[39]

Иисусова Молитва

Одной из основополагающих православного исихазма является Иисусова молитва.[40]  Эта ноетическая дыхательная молитва была придуманна Иоанном Лествичником.  «Пусть воспоминание твое про Иисуса присутствует с каждым дыханием твоим.  Потом, действительно, будешь ценить тишину.»[41]  Православные мистики интерпритировали этот отрывок как повторяющуюся  сердечную молитву.  Такая молитва сегодня известна как «Иисусова молитва».

Например, монах Никофор, знаменитый исихаст в 13-ом веке, писал:

«Вы знаете, что у всех людей интеллектный разум расположен в области груди…  Поэтому, выгоняйте оттуда все свои мысли… На их место положите эту молитву: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня.”  Заставлайте себя повторять эту молитву не останавливаясь.»[42]

Наставляет ли нас Библия выгонять наши мысли?  Когда мы читаем Библию, она нам показывает, что мышление является нормой и, более того, Библия поощрает нас мыслить на добрые темы: «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте.»[43]

Восточные православные наставники оправдывают практику постоянной повторяющейся молитвы цитируя стих из Библии: «Непрестанно молитесь.»[44][45]  Есть один пример в известной православным книге «Путь пилигрима»[46], где главный персонаж рассказывает как он занимается «Иисусовой молитвой»:

«И я так хожу сейчас повторяя «Иисусову молитву» безостановочно…  Я благодарен Богу за то, что сейчас могу понять смысль этих слов в Евангелии: “Непрестанно молитесь.”»[47]

Однако, контекст этого стиха в Библии не подтверждает практику повторяющейся «Иисусовой молитвы».  Например, апостол Павел пишет: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.»[48]  Неужели мы должны благодарить Бога мысленно и безостановочно?  Естественно нет.  Советует ли православная церковь такую практику?  Наверно нет.

А что говорит Слово Божие по поводу повторяющейся молитвы?  Священное Писание запрещает нам повторять молитвы безостановочно: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны.»[49]  Господь Иисус Христос учит нас молиться Богу, Отцу нашему, не пустыми повторящиемся фразами, но собственной искренней манерой: «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах…»[50]

Такой метод создает еще одну проблему.  «Иисусова молитва» применьшает Имя нашего Господа до уровня суеверной формулы, которая как амулет должна защищать пользователя от всяких бед.  Никодим Святогорец говорит: «Хотя в начале вам кажется тяжело, бордствуйтесь, как будто Сам Господь Всемогущий вам открыл, что это Имя Иисуса Христа, которого молим Его непрестанно ежедневно, облегчает все наши трудности.»[51]

Возникает еще другая трудность, когда православный исихаст монах Никифор удтверждает, что «Иисусова молитва» должна увеличить нашему разуму «любовь и желание общения с Богом»[52]  .  Как может такая повторяющаяся молитва помочь нам больше любить Бога;  такая любовь дается каждому дитью Бога через силу Святого Духа: «а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.»[53]

То, что православные мистики осознают гипнотическое качество безосстановочной «Иисусовой молитвы» видно из цитаты из книги «Путь пилигрима»:

«Я знаю только одно – то, что повторяю молитву свою.  Когда мне бывает страшно холодно, я начинаю повторять молитву свою более стремительно и потом мне становится тепло по всему телу своему…  Я какбы в пол-сознании.  Конечно, все это плотское, или, как обьяснил мой уже умерший старец, это искусственное состояние, которое возникает естественно через такой режим.»[54]

И так, кажется что «Иисусова молитва» является механическим путьем вхождения в гипнотические трансы.  Видно, что присутствуют психические явления, например, упоминание о неестественной теплоте.  Возникает логичный вопрос: поощряет ли «Иисусова молитва» искать Бога как источник утешения и помощи?

Еще вопрос: зачем  нужно верующему вдаваться в подражение православных мистиков наполняя голову «неприрывным вызыванием имена Иисуса похожем на хиндуские мантры»?[55]  Последующая цитата православного доктора богословия Христофора Вениамина[56] явно показывает самый страшный аспект ноетической «Иисусовой молитвы» использованной православными мистиками:

«Учение Святого Григория и его сотрудников исихастов было основано на понимании, что человек, являющийся самым великим творением из всех, был призван иметь прямое общение с Богом без посредника даже в сегодняшней жизне.  Главный путь к достижению такого общения состоит из благодати Бога и ноетической молитвы, т.е. через молитву сердца, также известную как Иисусова молитва…»[57]

Вот суть православного мистицизма: «общение с Богом без посредника».  Такой мистицизм отрицает Слово Божие, которое говорит: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус.»[58]  К тому же, Господь Иисус Христос Сам подчеркивает, что только через Него можно иметь общение с Богом: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.»[59]

Следует задать такой вопрос подходящий к нашей теме: неужели православные мистики имеют общение с Богом?  А если нет, то с кем?

Подчинение «Отцам»

Среди Православной Церкви существует традиция подчинения монашескому «духовному отцу».[60]  Он, будто-бы, должен быть духовно одаренным чтобы предвидеть волю Божию для приходящих к нему и мирян, и духовенств.[61]  Для большинства людей живущих «обыкновенной» жизнью, это не будет большим вторжением, но для православного монаха – совсем другая ситуация.  Роль  духовного отца является центральной частью в жизне мистика.

Подробности такого отношения написанны в 10-ом веке в трудах «отца церкви» Симеона Нового Богослова.[62]  Разные труды Симиона можно найти в популярном сборнике православных текстов называемых «Филокалия».[63]  В своем труде Симеон показывает суровое отношение подчинення мистического монаха духовному отцу.  Например, «По поводу духовного отца твоего, соблюдай все приказы, ни меньше ни больше, данные им тебе, повинуйся его направлению и желаниям.»[64]  Дальше Симеон обьясняет до какой степени доходит это подчинение:

«Человек через страх наказания ставит себя рабом в руках духовных отцов и никогда не выберит, даже если ему прикажут, утешение от страдания его сердца, или избавление себя от цепочек страха.»[65]

Такое учение вызывает очень серьезные сомнения и бесспокойство.  Единственный, который достоин нашего полного подчинения – это Бог.  «Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам.»[66]  Апостол Павел представляет себя Коринфянской церкви как их помощником, а не суровым хозяином: «не потому, будто мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды.»[67]

Неужели принял Евангелие от Господа православный мистик не желающий  избавить себя от цепочек страха?  «Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: `Авва, Отче!’»[68]

Значение качества духовного отца в жизне православного мистика показано в писаниях  Симеона, где он называет его «гидом безошибочным».[69]  Но такая квалификация дает мистику проблему, ибо невозможно найти человека без недостатков.  Священное Писание очень ясно показывает: «ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их.»[70]

Симеон показывает на практике степень подчинения, которое должны иметь монашеские мистики.  Последующая цитата взята из труда «Рассуждения» и относится к монашескому отцу, такому как игумен:

«Надо отказаться от противодействия против отца, который совершил тонзуру для тебя, даже если ты видешь, что он прелюбодействует, или выпивает, или плохо ведет монастырь, по твоему мнению.  Потерпи его до конца, не спрашивая про его вину ради любопытства.  Когда он делает добро, размышляй об этом и только это помни.  Но, когда он делает или говорит невыносимое зло, вини себя и считай это твоей виной и покайся со слезами.  Относись к нему как к святому и проси у него его молитв.»[71]

Наш Господь и Спаситель Иисус Христос сказал что «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый.»[72]

Апостол Павел нас учил: «Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас. Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. 19Их конец–погибель, их бог–чрево, и слава их–в сраме, они мыслят о земном.»[73]

Еще Апостол Иоанн велит нам не следовать за совершающими зло, но за добрыми наставниками: «Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога. Димитрии засвидетельствовано всеми и самою истиною; свидетельствуем также и мы, и вы знаете, что свидетельство наше истинно.»[74]

По сравнению с учением Слова Божия, доктрина Симеона Нового Богослова полна ошибок и заблуждений.  Православие считает его одним из своих «трех самых великих отцов».[75]  Как можно доверять традиции духовных православных отцов?

Мистический Свет

«Для византийских исихастов кульминация мистического опыта выполнилась в видении дивного и несотворимого света.  Исихасты верили, что свет, который они испытовали являлся идентичным со несотворымом светом окружающим Йисуса, который видели трое учеников во время Преображения Его на Фафорской горе.»[76]  Так пишет Епископ Каллист Уэр.  Такой тип мистицизма называется «мистический свет»[77], знаменитым стороником которого был Симеон Новый Богослов.  Когда другие православные критиковали это учение, Григорий Паламас, Архиепископ Фессалоники, защищал исихастов.  Он подтверждал, что исихасты имели настоящий опыт с «дивным и несотворимым Фафорским светом».[78]

Григорий Паламас был провозглашен Святым Православной Церковю в 1368 г.[79]  Его экстатические и исихастические учения очень влиятельны и сегодня.[80]  Последующие цитаты из труда «Триады» показывают видения света полученные исихастами:

«Вот почему каждый верующий должен отделять Бога от всех Его творений, ибо прекращение всей разумной деятельности и следовательный союз со светом свыше является опытом и обожествляющим концом данным только тем, которые очистили сердца свои и благодать получили.  А что могу сказать про этот союз, когда это короткое видение является только выбранным ученикам, лишенным в экстазе от всех восприятий чувств и разума, принятым  в настоящее видение потому, что они больше не видят, но они одаренные сверхъестественными чуствами через свое подчинение неизвестному?»[81]

Когда трое учеников видели Господа преображенного,[82] нет никаких показателей, что они занимались какими-то мистическими действами, чтобы видеть этот свет.  По суверенной воле Господа Он проявил им Свою славу.

Тем не менее, дальше в «Триадах», Григорий нам показывает как можно увидеть свет:

«…Давай поищем как можно достичь и увидеть эту славу.  Как?  Надо соблюдать дивные заповеди.  Ибо Сам Господь обещал проявлять Себя тому, который соблюдает их.  Такое проявление Он называет Своим собственным обитанием с Отцом.  Он говорит, что “Иисус сказал: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим” и “Я явлюсь ему Сам.”»[83]

Григорий цитирует Евангелие от Иоанна 14:23.  Но чтобы сделать правильные выводы, надо правильно рассмотреть контекст этого стиха, начиная с стиха 16-ого: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек.»  В 26-ом стихе, Господь обьяснил, что «Утешитель» – Дух Святой.  И так Господь «проявляет» Себя апостолам через Духа Святого.  Раньше в Евангелии от Иоанна 3:5, Господь говорит: «…истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.»

Поэтому, писание цитируемое Григорием говорит про человека «рожденного свыше», т.е., Священное Писание говорит о спасении.  Это обитание Духа Святого – для всех христиан.  Так пишет апостол Павел: «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом.»[84]  С этого отрывка ясно, что человек должен услышать и уверовать в Евангелие, чтобы получить Духа Святого.

Увидят ли все христиане свет, когда они родятся свыше?  Библия не говорит, что увидят.  Удивительно, что в этом отрывке «Триад», Григорий не разу не использует слово «вера».  Нам, читателям, казалось бы, чтобы иметь правильное отношение к Богу через такой свет, надо было бы трудиться через дела, «соблюдать дивные заповеди».  А что говорит Библия?  «Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?…  А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет.»[85]

А что ищет Григорий через его мистический экстаз?  Он говорит в «Триадах», «Тот, который таинственно имеет и видит этот свет, он познает и имеет Бога внутри себя…»[86]  Но что именно в этом свете ищут Григорий с православными мистиками?  Последующая цитата из его книги является интересной:

«Этот ипостатический свет, видимый святыми духовно, который с их практики существует, так они удтверждают, существует не только символически, как проявления производящиеся случайными событиями; но он является освещением невещественным и дивным, благодатью виденой невидимой и познанной неосведомленно.  Именно что это, они не притворяются понять.»[87]

Тревожно, что мистики поощряют людам в поиске этого света несмотря на то, что сами не знают что это. Мученик Стефан сразу сознал славу Божию когда ее увидел: «Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога.»[88]  Важно, что Стефан был наполнен Духом Святым; он имел настоящую веру в Господа Иисуса Христа и Дух Святой обитал в него.  Как Библия нам говорит в Евангелии от Иоанна 3:5: «должно вам родиться свыше.»

Безусловно, мы должны читать Священное Писание вместо теорий и поисков мистицизма.  Господь Иисус сказал ученикам «…для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано.»[89]  И апостолы написали все, что нам нужно знать о таких вопросах.  Потому, что Писание верный гид для христианина, «Слово Твое–светильник ноге моей и свет стезе моей»[90] ,важно знать как относился Григорий к Священному Писанию.  Он удтверждает:

«Действительно, этот свет созерцания отличается от света приходящего из Священного Писания, чьей свет сравняется с ‘лампой, которая светит в темном месте’.  Свет мистического созерцания сравняется со звездой утренной светящей средь бела дня, то есть, солнцем.»[91]

Раньше в этом отрывке Григорий писал, что «этот мистический свет превосходит свет знания.»[92]  К сожалению, Православная Церковь допускает такое учение.  Душа разрывается, что много людей верят в некоторые убеждения и практики, которые совсем не имеют основы в Священном Писании.  Христианин должен подражать верующим из Вереи, которые были «…благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.»[93]

Жалко, что пример Григориего поиска мистического экстаза не уникальный.  Другие православные «отцы церкви» тоже искали «духовный экстаз».[94]  Мистический поиск совершенства через экстазы и видения ведет людей в неправильном направлении; но Священное Писание явно показывает свою самообеспеченность: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.»[95]

В отличии от мистиков, нам не надо подниматься к Богу, потому что Дух Святой спустился к нам, чтобы обитать в нас через веру и выявить нам Иисуса Христа.  Это очень важно, потому что «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его.»[96]  Апостол Иоанн заверяет нас, что не надо искать знание не доступное нам, ибо он говорит «ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек.»[97]

Организация «Верейский свет» дает разрешение копировать эту статью, если это сделанно  полностю и без изменений.  Разрешается, также, распространение этой статьи  полностю на других сайтах интернета. 

 


[1] «Бог совершенно транцендентдый.  «Ничего сотворенного имело или будет иметь соединение с вышей сущностю, или даже близко не будет.»  Эту абсолютную транцендентность православие сохраняет категорической пользой «пути к отрицанию» «апофатического богословия».  Положительная, т.е. «катафатическая» теология – «путь к подтверждению» – всегда должна быть балансирована и исправлена применением отрицательной словарем.  Наши подтверждения о Боге – что Он добрый, мудрый, справедливый, и т.д. – правы до определенной степени, но они нам не помогают обьяснить внутренную суть божества… «Это ясно что Бог есть.  Но именно кем Он явлается – по сути и характеру – это совсем нам не понятно нашем разумом и знанием.»»  Timothy Ware, The Orthodox Church, New Edition (London: Penguin 1997), pp.208-9.

Тимофей Уэр тоже известен как Каллистом Уэром.

[2] Ware, pp. 63-4.

[3] Первое Послание к Коринфянам 2:9-10.

[4] Евангелие от Иоанна 14:9.

[5] Второе Послание к Коринфянам 4:6.

[6] «Экстаз – это не страсть… Это энергия через которую человечество освобождается от силой сотворимой природы чтобы потом войти в самую высокую духовную действительность.»

http://www.myriobiblos.gr/texts/english/christou_partakers_glory.html#_edn30

[7] G.E.H. Palmer, Philip Sherrard, Kallistos Ware, The Philokalia (London: Faber, 1995) Vol. 4: The Complete Text, Compiled by St. Nikodimos of the Holy Mountain & St. Markarios of Corinth (Philokalia), St. Gregory of Sinai, “Introductory Note”, p.207.

[8] Ibid., “On Commandments and Doctrines”, p. 237.

[9] «Главный метод через которого это достыгнуто – благодать Ьога и ноэтичаская молитва, то есть, через молитву сердца, также известную как Йисусовой молитвой…»

St. Gregory Palamas, Christopher Veniamin, Mary the Mother of God: Sermons by Saint Gregory Palamas (South Canaan: Mount Tabor, 2005), Forward, p.xiii.

[10] Послание к Колоссянам 2:18.

[11] «Традиция более конкретная и специфическая чем это.  Это включается книги Бнблии, Кредо, укаэы экунемических соборов и писаний Отцов, каноны, книги служения, святые иконы – т.е. вся система доктрины, правления церкви, служения, духовности, и исскуства, которые православие уже давно через много эр учит.»  Ware, p.196.

[12] Philip Schaff, The Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, Volume 4 (Albany: AGES Software, 1997), “Letter to Adelphius, Bishop and Confessor: against the Arians”, p. 1324.  All citations from Schaff are taken from this software.

[13] Ware, p.196.

[14] «Виэантийская церковь никогда офицально не приняла никакой точный список.  Много авторов принимает стандартную группу семи таинств… другие принимают более длинний список, а еще другие ставят ударение на уникальность и важность крещения и приомления… Так обьявил Григорий Паламас что «в этих двух таинствах наше спасение имеет корни, потому что целая экономика Божего-человека обоснована в них.»»

(http://www.holytrinitymission.org/books/english/byzantine_theology_j_meyendorf.html#_Toc26430281)

[15] «Однако, так у поместных соборов, как у отцов, рассуждение церкви бывает выбырающее – одные писатели иногла попали в заблуждение и противоречат друг друга.»  Ware, p.204.

[16] Например, можно сравнить переводы «Три Методы Молитвы» по Интернету на http:/www.myriobiblios.gr/texts/English/symeon_threeways.html .  Также в книге «Филокалия», седмое примечание.

[17] Второе Послание к Тимофею 3:16.

[18] Ware, p.231.

[19] «Основной труд Церкви состоит из задачи вводить человечеству к феосису, т.е. к общению и союзу с Богом.»  (http://www.pelagia.org/htm/b15.en.orthodox_spirituality.01.htm#or1)

[20] «…который стал, через Его превосходящую любов, чем кто мы, чтобы Он мог бы нам делать такими как Себя.»  A. Roberts and J. Donaldson, The Ante-Nicene Fathers, Vol. 1, Book 5 (Albany: AGES Software, 1997), p. 1052.

[21] «Ибо так Он принял тело создательное и человеческое, обновляющий его будучий Творец, чтобы Он мог бы обоготворить его в Себя и нам всем открыть путь в царство небесное по образу Его.»  Schaff, Vol. 4, p.946.

[22] «…и общайтесь, чем больше как допустимо человеческой натуре, с Светом чистейщим, пусть будет благославлен Он ради воэнесения Его отсюда и обожествления Его там…»  Schaff, Vol. 7, p.522.

[23] Ware, p.231.

[24] Книга Пророка Ионы 2:9.

[25] Бытие 3:4-5.

[26] «ήsukazw hesychazo: молчать», Joseph Henry Thayer, D.D., Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1975), p.281.

[27] Ware, p.64.

[28] Ibid.

[29] Ibid., p.65.

[30] «Иоанн известен не только как автором трактата «Лествица» но тоже как создателя исихазма…»  (http://www.antiochian.org/saint_john_climacus)

[31] «На следующие четырнадцать лет он участвовал в так называемую исихазмическую полемику.  В начале его противник был… Варлаам Калабриский… Оправдали позицию у Григория Собор Константинопольский в 1341 г… Еще 2 других соборов в Константинополе вновь подтвердили доктринальную позицию у Григория в 1347 и 1351 г.  С тех пор Православная Церковь подтверждает это учение.»  Palmer et.al., “Introductory Note”, p.288.  See also: http://www.antiochian.net/saint_john_climacus

[32] Palmer et.al., “The Three Methods of Prayer”, pp.72-3.  See also http://www.ccel.org/
at Calvin College last updated on September 24, 2000 and http://www.krotov.info/library/s/neotelog/molitva.html.

[33] «άforaw aphorao» Marvin R. Vincent, Vincent Word Studies in the New Testament, Vol. IV (Peabody, MA: Hendrickson), pp.537-8.

[34] Послание к Евреям 12:2.

[35] Евангелие от Иоанна 12:46.

[36] Книга Пророка Иезекииля 36:26.

[37] «Созидатель трех методов показывает психосоматический метод составив в трех чертах: (1) правильная осанка с брадой лежа на груди и взглядь в направлении на пупок, (2) контрол над дыханием, чтобы оно замедлядось, и (3) внутренное исследование разумом, который ищет место сердца.  Кажется что все это не происходит одновременно но предшествует повтворения молитву Йисуса…»  Palmer et.al., “The Three Methods of Prayer,” p.65.

[38] Ibid.

[39]Послание к Галатам 6:7.

[40] «Господи Йисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня.»  Ware, p.65.  Еще сайт по Интернету есть статья Симионом Новым Богословом по «Йисусовой молитве».  (http://www.myriobiblios.gr/texts/english/symeon_threeways.html)

[41] John Climacus, The Ladder of Divine Ascent, Tr. by Colm Luibheid and Norman Russel in Classics of Western Spirituality series (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1982), p.270.

[42] Palmer et.al., “On Watchfulness and Guarding of the Heart:, p.206.

[43] Послание к Филиппийцам 4:8.

[44] 1-е Послание к Фессалоникийцам 5:17.

[45] Ware, p.306.

[46] ««Путь пилигрима» описывает опыты русского крестьянина который странствовал по местам повторяя «Йисусовую молитву».  Это очень ценное сочинение…»  Ware, p.121.

[47] R.M. French, The Way of the Pilgrim: And the Pilgrim Continues His Way (New York: Harper Collins, 1991), pp.17-18.

[48] 1-е Послание к Фессалоникийцам 5:18.

[49] Евангелие от Матфея 6:7.

[50] «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах да святится имя Твое; 10да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; 11хлеб наш насущный дай нам на сей день; 12и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; 13и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.» Евангелие от Матфея 6:9-13.

[51] Из сайта монастыря Святого Григориего Паламаса Греческого Православного.  (http://sgpm.goarch.org/Monastery/index.php?p=2)

[52] Palmer et.al., “On Watchfulness and Guarding of the Heart”, p.206.

[53] Послание к Римлянам 5:5.

[54] French, pp.17-18.

[55] Ibid., задная обложка книги.

[56] http://www.stots.edu/news_051031_1.html

[57] Gregory Palamas, The Triads, Tr. by John Meyendorf and Nicholas Gendle in Classics of Western Spirituality series (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1983), “Forward”, p.xii.

[58] 1-е Послание к Тимофею 2:5.

[59] Евангелие от Иоанна 14:6.

[60] «Свойственная личность в православном монашестве является ‘старец’ или ‘старейшина’ (по-гречески geron, по-русски старец).  Старец монах духовной проницательности и мудрости, кого другие – или монахы или простые верующие – принимают как гидом и духовным попечителем.  Иногда бывает священик, но чаще всего он миряне-монах.  Он не получает ни рукоположение ни посвящение к труду духовенства, но Дух Святой направляет его туда.  Может позвать и женщин как мужчин на это служение, ибо православие тоже имеет своих ‘духовных матерей’ и ‘духовных отцов’.  Старец предвидет таким конкретным и практическим образом как относится воля Божия к каждому советующемуся с ним; вот особый дар и харизма у старца.»  Ware, p.39.

[61] Ibid.

[62] «Среди греческих отцов мало лучше известно нам чем ст. Симеон Новый Богослов (949-1022 г.)…  История его жизни показывает нам центральное значение духовного отцовства в православной мистической традиции.»  Palmer et.al., “Practical and Theological Texts: St. Symeon the New Theologian”, Introductory Note, p.11.

[63] «…Когда его важность и популярность делали его явным выбором быть включен в стандартном сборнике называющем ‘Филокалия’.»  (http://www.myriobiblos.gr/texts/english/symeon_threeways.html)

[64] Palmer et.al., “The Three Methods of Prayer”, p.70.  Тоже в сайте http://www.myriobiblos.gr/texts/english/symeon_threeways.html

[65] Palmer et.al., “Philip, Practical and Theological Texts”, p.37.

[66] Деяния Апостолов 5:29.

[67] 2-е Послание к Коринфянам 1:24.

[68] Послание к Римлянам 8:15.

[69] Palmer et.al., “The Three Methods of Prayer”, p.69.

[70] Послание Иакова 3:2-3.

[71] St. Symeon the New Theologian, Discourses, Tr. by C.J. De Catanzaro in Classics of Western Spirituality series (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1980),  p.213.

[72] Евангелие от Луки 6:43.

[73] Послание к Филиппийцам 3:17-19.

[74] Третъе Послание Иоанна 1:11-12.

[75] «Один из самых возлюбленых Святых Отцов является Святым Симеоном Новым Богословом, будучи игуменом монастыря святого Мамаса в Константинополе.  Он один из трех великих Отцов которым дала православная церковь звание ‘Богослова’, потому что он один из малых во всей истории познавший Бога.  Другие два богословы Святой Иоанн Евангелист и Святой Григорий Назианзен (390 г.).»  (http://home.it.net.au/~jgrapsas/pages/symeon.htm)

[76] Ware, p.66.

[77] «Труды Святого Симеона Нового Богослова (c 949 до 1022 г.), самый великий из всех Византийских мистиков, вполны этим ‘мистичискым светом’.»  Ware, p.66.

[78] Ibid., p.67.

[79] http://www.antiochian.org/gregory-palamas

[80] «…Духовный экстаз который находим особенно [в] Григорием Паламе…»  (http://www.myriobiblos.gr/texts/english/christou_partakers_glory.html)

[81] Palamas, p.35.

[82] Евангелие от Марка 9:2.

[83] Palamas, p.61.

[84] Послание к Ефесянам 1:13.

[85] Послание к Галатам 3:2,11.

[86] Palamas, p.61.

[87] Ibid., “Deification of Christ”, p.57.

[88] Деяния Апостолов 7:55.

[89] Евангелие от Матфея 13:11.

[90] Псалмы 119:105.

[91] Palamas, p.63.

[92] Ibid.

[93] Деяния Апостолов 17:11.

[94] «…тот-же духовный экстаз мы находим у Григория Ныссайского, Максима Исповедника, других Отцов, особенного, Григория Паламаса…»  (http://www.myriobiblos.gr/texts/english/christou_partakters_glory.html)

[95] 2-е Послание к Тимофею 3:16-17.

[96] Послание к Римлянам 8:9.

[97] Второе Послание Иоанна 1:2.